“En una edad perdida en el abismo del tiempo, cuando los primitivos habitantes del Valle del Nilo no soñaban,  ni en sus más locas fantasías,  que sus descendientes se convertirían en el gran pueblo cuya civilización iba a ser considerada la cuna de Europa, ya existía, en un continente situado al Oeste, una  nación, la Maya, que había alcanzado un muy alto grado de desarrollo en las Artes y las Ciencias”.-

August le Plongeon: “Queen Moo and the Eqyptian Sphynx”

Cada día  resulta más  innegable que hubo de existir un nexo, entre todas las culturas del mundo. Si no consideráramos un tronco común para todas las civilizaciones pasadas no podríamos explicarnos jamás sus asombrosas similitudes de fondo.

Según  los Toltecas de México  su origen estaría en un lugar llamado Atlan o Aztlan; de este último lugar serían originarios también los Aztecas.

.El estudio de las ruinas mayas ha revelado sorprendentes similitudes entre su lenguaje, sus concepciones religiosas, sus nociones del Cosmos, sus usos y costumbres, sus tradiciones y su arquitectura, con antiguas civilizaciones de Asia, África y Europa.

Los sabios mayas llamaban a su tierra Mayax: “la tierra que emergió primero de las profundidades”

Por su parte, los egipcios, de acuerdo con Herodoto, sostenían que sus antepasados de las “Tierras del Oeste”, fueron los hombres de mayor antigüedad en la Tierra.

Dondequiera que aparezca el nombre, Maya es considerado sinónimo de poder, sabiduría y aprendizaje.

Valmiki, en el Ramayama, nos cuenta que en tiempos tan remotos que el sol no había aún aparecido en el horizonte, los Mayas, grandes navegantes, temibles guerreros y expertos arquitectos, conquistaron la parte Sur de Indochina y se establecieron allí.

Según Psenophis, un Sacerdote de Heliópolis, las relaciones entre los egipcios y las habitantes de las Tierras del Oeste se habían cortado hacía 9000 años, debido al lodo que había hecho infranqueable el mar luego de la terrible destrucción de la Atlántida debida a terremotos.

La creencia en la existencia de un enorme continente que  se sumergió debido a la actividad sísmica, aparece en muchas narraciones antiguas.

Los incidentes dignos de ser recordados y preservados para las futuras generaciones, eran labrados en el material más resistente a su alcance: la roca. De ahí, que hoy podamos apreciar toda su historia y sus creencias esculpidas en las paredes de los templos de los mayas, de la misma manera que lo hicieron los egipcios y los caldeos.

-August le Plongeon- “Queen Moo and the Egyptian Sphinx”

En los relatos españoles hay claras alusiones que nos demuestran su sorpresa al encontrar en la mitología de  los mayas elementos comunes al cristianismo. Se halló en muchos lugares el símbolo de la Cruz, además, se sabe que  los mayas tenían claras nociones de la historia del Diluvio.

Según los libros sagrados de los Mayas  conocidos como  “Los libros de Chilam”  los primeros habitantes del Yucatán fueron el llamado “Pueblo de la Serpiente.”

Llegaron desde el Este, en botes, a través de las aguas,  con un líder al que llamaban Itzam-na o Serpiente del Este.

Itzam-na era  un sanador que curaba imponiendo las manos y que tenía el poder de revivir a los muertos.

Otra tradición maya, establece que un guía llamado  Kukulkan llegó del mar, por el Este,  con diecinueve compañeros;  dos de ellos  eran dioses de la Pesca, dos eran dioses de la Agricultura y uno era  dios del Trueno. Este grupo permaneció diez años en Yucatán.

Durante el tiempo que estuvo entre ellos, Kuculkan decretó leyes de profunda sabiduría y finalmente retornó al mar, y desapareció  en la dirección  del sol naciente.

Las relaciones entre mayas y aztecas eran evidentes. Su religión acusaba grandes concomitancias, sus edificaciones civiles, sus  templos y sus palacios, parecerían haber sido construidos con un mismo espíritu.

La  civilización azteca fue decapitada en su esplendor por los españoles, pero los mayas habían conocido su apogeo muchos siglos antes de la conquista.

-  Graham Hancock- “The Fingerprint of the Gods”

Calendario Maya

En el arte de los mayas, sin animales de carga ni carros, sumergido en la jungla y cincelado con instrumentos de piedra, no había ni un solo ornamento, ni un relieve, ni un friso con sus figuras de animales, que no guardase relación directa con una fecha. ¡Cada monumento maya era un calendario convertido en piedra!

Ninguna disposición de adornos y figuras era allí casual; la estética estaba sometida a las matemáticas.

Esta arquitectura y este arte, completamente sometidos al calendario, ya no se volvieron a dar por segunda vez en el mundo. Y cuando los investigadores –los hubo que dedicaron toda su vida al estudio del calendario maya- fueron penetrando cada vez más en los arcanos del mismo, hubo una sorpresa más en aquella cultura que ya nos había ofrecido tantas: el calendario maya era el más exacto del mundo.

Su disposición  era distinta a la de cuantos calendarios conocemos, pero más exacta.

– C.W.Ceram: -”Dioses, Tumbas y Sabios

¿Quién inventó el calendario Maya?  ¿Qué intentaron hacer con un sistema tan complejo? ¿Para qué lo diseñaron?

Hemos visto la obsesiva preocupación de los mayas y otros pueblos de América Central  con calcular el tiempo. Sabían que el tiempo era infinito y que continuaba inmutable con sus revoluciones. En su esquema de conocimiento, el tiempo se estiraba hasta un pasado tan distante que a la mente del hombre actual se le hace difícil comprender  su extensión. Aún así, trataban de rehacer el camino para encontrar el punto de partida. Esos eternos buscadores no temían sumergirse en la eternidad del pasado más remoto.

Recién hace 200 años, la mayoría de los intelectualidad  occidental  abandonó  la idea de que el mundo fue creado en el 4000 AC y se comenzó a aceptar la idea de que era muchísimo más antiguo.

Esto significa que los “incivilizados” habitantes de Centro América tenían una noción mucho más aproximada de la verdadera inmensidad del tiempo geológico y de la tremenda antigüedad de nuestro Planeta, nociones que en la Europa Occidental fueron desconocidas hasta aproximadamente el año 1700.

– Graham Hancock: “The fingerprint of the Gods”

Los mayas mantuvieron registros exactos de los ciclos del tiempo, basados en los movimientos de los cuerpos celestes. Fueron matemáticos y astrónomos avanzados, que calculaban los ciclos de la Luna y del Sol y del Planeta Venus. Se puede decir que estaban casi obsesionados con el tiempo.

Este pueblo utilizaba tres calendarios basados en el sistema vigesimal (computaban ciclos de a veinte) lo que los diferencia de otros sistemas similares utilizados en América. Estos calendarios estaban diseñados para armonizar el tiempo actual, el año solar y las revoluciones del varios Planetas.

El primero, llamado de La Cuenta Larga fue utilizado para mirar atrás en el pasado y para establecer eventos en el tiempo.

Cada evento era registrado  contando los días transcurridos entre el 13 de Agosto de 3113 A.C. (fecha del inicio del último ciclo de este calendario) y el suceso. Es difícil saber con exactitud que ocurrió en esa fecha inicial, pero marcó el inicio de una era de 5125 año, cuyo fin está fijado para el 21 de diciembre de 2012

-Katie Garcia  – Atlantisrising Website

Predicción maya

“El día será 4 Ahau 3 Kan Kin y estará regido por el dios Sol, el 9º. Señor de la Noche. La luna tendrá  8 días y será la 3ª. Lunación de una serie de 6….”

Así anunciaban los mayas  la fecha que, en nuestro calendario, corresponde al 21 de Diciembre de 2012.

Los Mayas llamaron Cuarta Creación a la Era que se inició en 4 Ahau 8 Cumku.

En el Sistema de la Cuenta Larga las fechas son expresadas como 5 números, separados por puntos; la primera posición indica cuántos baktunes han transcurrido desde la fecha inicial, la segunda, cuántos katunes, la tercera, cuántos tunes, la cuarta, cuántos uinales y la quinta, cuántos kines.

El transcurso del tiempo desde 0.0.0.0.0 4 Ahau 8 Cumku  (13 de Agosto de 3113 A.C.) está manifestado en unidades de tiempo, las cuales tienen la misma función que las nuestras.

Los cinco períodos de tiempo empleados en las unidades de cuenta larga son mostrados en el siguiente cuadro, que esperamos podrá ayudarle a entender qué representa cada uno de éstos:

La Cuenta Larga (0.0.0.0.0) usualmente es seguida por un día en el Ciclo Sagrado (4 Ahau), también llamado el Tzolkin y luego un día en el Calendario Civil o Haab (8 Cumku), también conocido como “El Año Vago”.

En el Ciclo Sagrado y en el Año Vago, usualmente los días se separaban por una notación de dioses rotativos, correspondientes del Inframundo, una serie de 9 Dioses de la Noche.

Esto puede compararse con los signos del zodíaco, es decir que podríamos describirlos como decoración con significado astrológico.

Los dos días posiblemente también fueron separados por series lunares, las cuales expresaban la “edad” de la luna.

Para Los Mayas, las fases de la luna se expresan a través de seis diferentes fases de rotación de este cuerpo celeste (llamadas lunaciones) y no 4 como tenemos nosotros.  Los Mayas indicaban si una lunación particular era de 29 o 30 días de longitud.

Tzolkin

Empecemos con el Ciclo Sagrado, un calendario utilizado en adivinaciones. Tenía 260 días, formados por una combinación de 20 nombres de días, con números del 1 al 13, resultando 260 diferentes combinaciones de números y nombres, comparado con nuestras semanas de 7 días.

Los Mayas tenían semanas de 13 días, que combinaban con los nombres de los días, para un total de 20. Decimos, si hoy es miércoles, en 7 días será miércoles de nuevo. Cada día y cada mes tenían un nombre especial. Los nombres sagrados de los días del Calendario Tzolkin son:

Imix, Ik, Akbal, Kan Chicchan, Cimi, Manik, Lamat, Muluk, Oc, Chuen, Eb, Ben, Ix, Men, Cib, Caban, Etznab, Cauac y Ahau.

Así 1 Imix, 2 Ik, 3 Akbal, 4 Kan, 5 Chicchan, 6 Cimi, 7 Manik, 8 Lamat, 9 Muluk, 10 Oc, 11 Chuen, 12 Eb, 13 Ben,

y luego 1 Ix, 2 Men, 3 Cib, 4 Caban, 5 Etznab, 6 Cauac, 7 Ahau, 8 Imix, 9 Ik, 10 Akbal, 11 Kan, 12 Chicchan, 13 Cimi, 1 Manik, etc. hasta completar260.

En otra palabras, hasta un total de 20 nombres han sido combinados con los números del 1 al 13! Así, si hoy es 4 Ahau, de nuevo será 4 Ahau en 260 días.

A pesar de que es una concepción ampliamente sostenida, la noción de que los mayas no utilizaron o conocieron la rueda, parece ser una equivocación. Su sistema de calendarización fue compuesto de ruedas, dando vueltas dentro de otras ruedas, formando  el intricado mecanismo de la máquina del tiempo que conocemos y que no es muy simple.

Para hacer las cosas todavía más complicadas, los mayas modernos no hablan un dialecto puro, ya que lo mezclaron con los de otras personas que emigraron del México antiguo.  Los nombres de estos días han cambiado a versiones más modernas de su lenguaje antiguo…

El Año Nuevo Maya cae cada año en 8 Batz, que puede ser el equivalente a decir 8 Chuen… Si hoy es el Año Nuevo Maya, de nuevo será Año Nuevo dentro de 260 días y cada año cae en un día diferente de nuestro Calendario Gregoriano.

Haab

El siguiente día importante vendría de la combinación y cambio de una serie de fechas que fueron observadas en el Calendario Civil llamado Haab, dividido en un período de 360 días, subdivididos en 18 “meses” de 20 días cada uno, y el “desafortunado” mes de 5 días llamado Uayeb, que fuera agregado.  Este también es conocido como el Año Vago, otro ciclo repetitivo de 365 días.

Los días eran numerados del 0 al 19 y los días del “mes” Uayeb eran numerados del 0 al 4.  Estos eran los “meses” del Año Vago:

Pop, Uo, Zip, Zotz, Zec,      Xul, Yaxkin, Mol, Chen, Yax, Zac, Ceh, Mac, Kankin, Muan, Pax, Kayab, Cumku y Uayeb .

Así la cuenta para los últimos 25 días de este ciclo sería algo como esto:

0 Cumku, 1 Cumku, 2 Cumku, 3 Cumku, 4 Cumku, 5 Cumku, 6 Cumku, 7 Cumku, 8 Cumku, 9 Cumku, 10 Cumku, 11 Cumku, 12 Cumku, 13 Cumku, 14 Cumku, 15 Cumku, 16 Cumku, 17 Cumku, 18 Cumku, 19 Cumku, 0 Uayeb, 1 Uayeb, 2 Uayeb, 3 Uayeb, 4 Uayeb, un nuevo ciclo iniciaría en 0 Pop, 1 Pop, 2 Pop, y así hasta 365 completar los 365 días.

En otras palabras, los 18 nombres de los meses  han sido combinados cln números de 0 al 19, excepto para Uayeb que sería combinado con números del 0 al 4. Así, si hoy es 8 Cumku, de nuevo sería 8 Cumpku en 365 días, cuando se inicie el “Año Nuevo Vago”.

Pero esto no es todo…  Los tres calendarios descritos, el de la Cuenta Larga, el Tzolkin y el Haab, son combinados para formar un ciclo de 52 años, llamado el Calendario Circular.

Un Calendario Circular incluye ambas partes, 4 Ahau, del Tzolkin y 8 Cumku del Haab.  La misma combinación se repetirá de nuevo en 18,980 días o en exactamente 52 de nuestros años.  Sin embargo, para determinar con precisión una fecha en el tiempo, debemos conocer la Fecha de la Cuenta Larga, expresando el número de Baktunes, Katunes, Tunes, Uinales y Kines, transcurridos desde la fecha cero y ser capaces de saber una fecha precisa.  Estos son encontrados en fechas que usualmente están adjuntas a las inscripciones, llamadas las series secundarias o los números de la distancia.

Los mayas no inventaron su calendario, así como los orígenes de su escritura, el nacimiento de su calendario pudo haberse originado en la Cultura Olmeca. Sin embargo, su precisión y el impresionante grado de avance es puramente responsabilidad de los mayas.

Hay otros elementos de la sintaxis Maya que necesariamente deben ser comprendidos para poder interpretar correctamente el concepto de movimiento y el concepto del tiempo en las escrituras Mayas.  Estos son llamados Glifos Hel, que son acompañados por sus correspondientes números de distancia.  Un Glifo Hel se proyecta a eventos históricos ya sea pasados o futuros, requieren de una interdicción para poder leer una corta cláusula independiente, la cual se refiere a ascensos al trono de algún gobernante, relativas al carácter central de una línea familiar, pero usualmente se refieren a un marco específico de tiempo dentro de un texto.

El carácter central, contando la historia, puede usar un Glifo Hel y decir “En el año 3,113 A.C. mis ancestros estuvieron presentes, durante la Creación del Mundo”, tal como el Señor Kan Jabalí indica en la Estela 10 de Tikal, legitimando su linaje.

El Glifo Hel podría usarse para hacer una profecía, tal y como se ha visto en las escrituras del Chilaam Balaam de Chumayel, más a menudo, quizá, el carácter central que ellos usaran para referirse a si mismos y los logros de sus familiares y ancestros, como cláusulas independientes, dando un contenido narrativo completo a lo largo del texto.

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